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Vladimir Lenin bajo análisis: «El Estado y la Revolución»

Hoy analizaremos una de las doctrinas posteriores al marxismo, el leninismo, y dónde se encuentra sus errores más básicos.

Si eres nuevo en todo esto y te preguntas por qué me molestaría en leer algo de un dictador vicioso, incluso por la diversión de leer con personas con las que no estoy de acuerdo, es importante recordar que en el momento de publicar El estado y la revolución, Vladimir Lenin fue un mero teórico político y activista. 

Las ideas de este y otros libros se tomaron como la progresión natural de Karl Marx y Frederic Engels, cuyo Manifiesto Comunista tenía 60 años en 1917, para formar el marxismo-leninismo.

Entre el panteón del pensamiento socialista y marxista, el leninismo debe verse como puro y honesto para la «ciencia» del marxismo y requiere lectura para cualquier persona que quiera entenderlo.

En que consiste la doctrina de Lenin

El objetivo del libro es reiterar la comprensión de Marx/Engels del Estado, qué es, qué debe ocurrir cuando llegue la revolución inevitable y en qué sentido el Estado se «desvanecerá».

El formato es a través de refutar a un puñado de contemporáneos que han surgido desde la época de Marx, que él llama «oportunistas». No es importante conocer su trabajo para comprender el quid de su argumento, ni es relevante para un libertario.

La primera premisa de un libertario en la tradición de Oppenheimer/Chodorov/Nock sería encontrar algún acuerdo: el Estado es fundamentalmente una institución de fuerza coercitiva, que protege a la clase parasitaria contra la clase productiva.

Esto es, en contraposición al primer relato hobbesiano del Estado, que es un guardián de la paz y mantiene el orden general, y también los ingenuos socialistas «oportunistas» que creen que el Estado puede ser reformado y dirigido hacia los intereses de los la clase obrera a través de la democracia.

El Estado no puede ser reformado

El Estado no es, de hecho, nada más que un instrumento de fuerza que defiende a los poderosos de la clase obrera. La clase monada, la burguesía, necesita protección debido al inevitable conflicto de clases entre ellos y los trabajadores, el proletariado.

En una sociedad teórica sin el Estado, los trabajadores derrocarían a los capitalistas y tomarían los medios de producción. Tal como está, la explotación continuada de la clase trabajadora por los capitalistas existe solo por el puño de hierro del Estado.

El acuerdo libertario viene en la naturaleza del Estado y la supresión de una clase de personas sobre otra, y que el Estado no puede ser reformado en contra de su propia naturaleza como un instrumento de explotación. Hans-Herman Hoppe llegó a decir en su artículo sobre el análisis de clase:

«… las tesis que constituyen el núcleo duro de la teoría marxista de la historia … son esencialmente correctas».

Pero,

«… estas verdaderas tesis se derivan en el marxismo de un falso punto de partida».

Es decir, la comprensión errónea de la explotación sobre la que descansa toda la teoría. Para resumir: la idea de que el empleador capitalista necesariamente elimina una parte del valor productivo del trabajador. La implicación de esta teoría hace que el objetivo de la ira socialista, los capitalistas y los empleadores per se, creyendo que el empleo en sí es un sistema de explotación que solo puede sostenerse por la fuerza.

La respuesta de Hoppe y otros libertarios es que el capitalista, en un libre mercado, realiza la importante tarea de anticipar la demanda futura y asumir el riesgo de la inversión.

Esto significa que la ganancia, lejos de ser un superávit no ganado, es la prima pagada al capitalista por proporcionar este «servicio» que sostiene los empleos de los trabajadores en primer lugar.

Es probable que esto no sea algo nuevo para la mayoría de los comerciantes de libre mercado, pero en este artículo en particular, Lenin corrige un error común: que incluso en un sistema socialista, los trabajadores recibirán el producto completo de su trabajo:

«Marx muestra que de la totalidad del trabajo social de la sociedad debe deducirse un fondo de reserva, un fondo para la expansión de la producción, un fondo para la sustitución del «desgaste» de la maquinaria, y así sucesivamente. Entonces, de los medios de consumo debe deducirse un fondo para gastos administrativos, para escuelas, hospitales, hogares de ancianos, etc.».

Lenin elabora basándose en la Comuna de París de 1871. Tras la captura de Napoleón III y el colapso del Segundo Imperio Francés, una banda de revolucionarios retuvo y gobernó París durante dos meses.

Los marxistas no están completamente ciegos a la experiencia, dice Lenin, que puede aprender mucho por los problemas que tuvieron los comunistas de París, que se vieron obligados a rendirse ante los prusianos. No es bueno mantener las máquinas del Estado como son una vez que ocurre la revolución, ya que su diseño nace del interés de la clase capitalista.

Recuerde que en 1917, el socialismo es la etapa intermedia entre el capitalismo y el comunismo, donde el proletariado ha tomado el aparato estatal de la burguesía y lo está motivando a corregir los antagonismos de clase que lo originaron en primer lugar. En este período, las instituciones estatales no son abolidas de inmediato.

Esto podría explicar la insistencia de los comunistas de 2019 en que el comunismo aún no se ha intentado y que todas las instancias anteriores del comunismo nominal han quedado atrapadas en el socialismo totalitario o incluso en el «capitalismo de estado»

No se le ocurre a Lenin, o más desconcertantemente, a los comunistas modernos, que la razón por la cual el autoritarismo parece ocurrir siempre podría tener algo que ver con su teoría. El enorme agujero en este libro y el marxismo en general es el mecanismo exacto por el cual el estado se «desvanece».

De acuerdo con la teoría marxiana, una vez que se resuelven las relaciones de clase, cuando la burguesía ha sido absorbida por el proletariado, el conflicto de clase que necesitaba el Estado ya no existía y, por lo tanto, el Estado no podría existir. Los comunistas consideran que el hecho de que el Estado no se haya marchitado después de las revoluciones socialistas demuestra que no pudieron haber sido revoluciones socialistas adecuadas.

Alternativamente, su comprensión completa de por qué existe el Estado, aunque podemos reconocer que tienen una buena idea de lo que es el estado , podría, como afirma Hoppe, estar completamente equivocada.

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Este artículo apareció por primera vez en Being Libertarian por James Smith.

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