La incompatibilidad de la autopropiedad con la democracia

El concepto de ‘autopropiedad’ es decir la propiedad de uno mismo, entra en conflicto directo con la democracia en si misma.

El derecho a la autopropiedad es un derecho natural fundamental. Como escribe el filósofo John Locke: «Aunque la tierra y todas las criaturas inferiores son comunes a todos los hombres, todo hombre tiene una propiedad en su propio cuerpo». A eso nadie tiene derecho sino a él mismo.

¿Qué significa este concepto de auto-propiedad? Este tipo de propiedad significa que un individuo tiene el derecho exclusivo de controlar su mente, cuerpo y vida. Continuando con la lógica de este concepto, claramente, ninguna persona o grupo de personas puede legítimamente reclamar la propiedad o el control sobre otras personas.
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«El hombre es, sea para bien o para mal», escribe el político inglés Auberon Herbert, «el dueño y poseedor de sí mismo, y él tiene que asumir la responsabilidad de esa propiedad y posesión al máximo».

Argumento de Locke sobre la democracia

Aunque inicialmente afirma el principio de la autopropiedad, Locke aplica contradictoriamente la noción de autopropiedad en el contexto de la democracia:

«La única manera en que alguien se despoje de su libertad natural y se une a la sociedad civil es acordar con otros hombres unirse en una comunidad… Cuando cualquier número de hombres ha dado su consentimiento para formar una comunidad o un gobierno, por lo tanto, están actualmente incorporados y hacen que un cuerpo sea político, en donde la mayoría tiene el derecho de actuar y concluir sobre el… Y así, cada hombre, al consentir con otros para hacer que un cuerpo sea político bajo un gobierno, se pone a sí mismo bajo una obligación con cada uno de esa sociedad, someterse a la determinación de la mayoría».

Como puede verse en esta cita, Locke cree que cuando los individuos forman voluntariamente un gobierno, renuncian a una parte de su libertad natural y aceptan vivir bajo la autoridad de la mayoría. En esencia, sostiene Locke, los individuos renuncian a una porción de su libertad natural para proteger su libertad natural.

Pero, ¿es correcta esta línea de pensamiento? ¿Es el concepto de autopropiedad conciliable con la regla de la mayoría?

A pesar de estar de acuerdo con Locke en el concepto de autopropiedad, Herbert sostiene que la idea de democracia es completamente incompatible con la autopropiedad.

Además, afirma que el pensamiento de la regla de la mayoría se basa en el misticismo, es moralmente injustificable y conduce a conclusiones ridículas.
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La incompatibilidad de la autopropiedad y la democracia

Herbert se opuso firmemente a la validez del gobierno de la mayoría y comienza su discusión a través de un ejemplo que revela algunas de las contradicciones inherentes en el pensamiento democrático:

“Afirmo que el individuo es por derecho el amo de sí mismo y de sus propias facultades y energías. Si no lo es, ¿quién es? Supongamos que A no tiene derechos sobre sí mismo, B y C son mayoría, tienen derechos sobre él. Pero debemos asumir una igualdad en estos asuntos, y si A no tiene derechos sobre sí mismo, ni B ni C tienen ningún derecho sobre sí mismos. ¡A qué ridícula posición nos trajeron! B y C no tienen derechos sobre sí mismos, tienen derechos absolutos sobre A; y deberíamos suponer, en este mundo tan desordenado, que los hombres, no se poseían a sí mismos, como cualquier persona de mente simple naturalmente concluiría que sí, pero que era dueño de algunos otros de sus semejantes; y actualmente, a su vez, quizás sean propiedad de algún otro… O la voluntad de la mayoría o los derechos de los individuos son la ley suprema de nuestra existencia; uno, el que sea, debe ceder en la presencia del otro».

Herbert explica claramente que uno no puede abogar por la propiedad y la democracia; estos conceptos se excluyen mutuamente. O el individuo se posee a sí mismo o la mayoría posee al individuo. Cuando los decretos de la mayoría entran en conflicto con los deseos del individuo, un conjunto de preferencias debe diferir al otro.

El misticismo de la democracia

Continuando su crítica de esta noción, Herbert expone los motivos subyacentes de la filosofía de la regla de la mayoría:

“Todavía queremos ejercer poder, todavía queremos conducir a los hombres a nuestra manera, y poseer la mente y el cuerpo de nuestros hermanos, así como nuestro propio ser. La única diferencia es que lo hacemos en nombre de una Mayoría en lugar de en nombre del Derecho Divino… Su mayoría no tiene más derechos sobre el cuerpo o la mente de un hombre que el Emperador rodeado de bayonetas o la Iglesia infalible».

Herbert hace un excelente punto aquí al describir el misticismo con el que tendemos a tratar la democracia. Aunque generalmente descartamos nociones como el derecho divino de los reyes, aceptamos un concepto supersticioso y igualmente no verificable cuando argumentamos que la mayoría tiene un derecho inherente a gobernar al individuo. Y, aunque la forma de gobierno ha cambiado, el deseo subyacente de controlar y reprimir a los demás sigue siendo el mismo.

Herbert, explicando la insensatez de esta visión mística de la democracia, escribe: Cinco hombres están en una habitación. ¿Porque tres hombres tienen un punto de vista y dos otro diferente, tienen los tres hombres algún derecho moral de hacer cumplir su punto de vista sobre los otros dos hombres? ¿Qué poder mágico recae sobre los tres hombres que, dado que son uno más en número que los dos hombres, de repente se convierten en poseedores de las mentes y cuerpos de estos otros?

Parece que la regla de la mayoría es básicamente una noción de «poder hacer lo correcto». Si tres de los cinco hombres son violadores, ¿un simple voto les da el derecho moral de agredir a los otros dos hombres? ¡Qué bárbara forma de gobierno!

La conveniencia como justificación de la democracia

Si bien muchos podrían estar de acuerdo con los problemas filosóficos inherentes al pensamiento de la regla de la mayoría, este tipo de personas podrían defender esta forma de gobierno basada en el pragmatismo. Herbert, al emplear una gran dosis de sarcasmo, trata esta objeción:

«Quizás, sin embargo, puede decir: ‘No pretendemos que la mayoría tenga ningún derecho sobre sus semejantes. Aún así, es conveniente colocar el poder en sus manos, y conveniente no definir ese poder, sino dejar que el asunto se decida por su buen sentido’. Bueno, me alegro de que lo hayamos traído a ese punto. Piensas entonces que la conveniencia es la más alta ley de la vida. Usted piensa que es conveniente que una parte de los hombres, si es mayor en número, debe poseer las almas y los cuerpos de los demás hombres. Piensa que es conveniente que exista la esclavitud, y que no se intente decir dónde comienza y dónde termina la esclavitud… Evidentemente, nos hemos equivocado al pensar que en los derechos mismos había algo sagrado… No hay nada sagrado, excepto la conveniencia de la multitud mayor que dicta a la multitud más pequeña».

Además, la cuestión de la conveniencia plantea la pregunta: ¿conveniente para quién? La democracia segura es conveniente para la mayoría, pero es bastante inconveniente para la minoría impotente y victimizada.

Los sistemas históricos como la esclavitud o las dictaduras totalitarias también han sido convenientes para grupos particulares de personas, pero la conveniencia no prueba la moralidad. El hecho de que algo sea fácil no lo hace correcto y la regla de la mayoría ciertamente cae en esta categoría de ser un método simple de implementar, pero desastrosamente injusto para el individuo.

Implicaciones de la democracia

Al llevar el argumento a favor del gobierno de la mayoría a su conclusión lógica, Herbert explica que este concepto podría ser fácilmente utilizado para justificar el imperialismo invasivo:

“Si el hecho de ser una mayoría, si el hecho de un número mayor conlleva esta virtud extraordinaria, ¿tiene una nación más grande el derecho de decidir por un voto el destino de una nación más pequeña? «Una materia extremadamente artificial como una línea de límite individual entre dos países no puede privar repentinamente a un número de la autoridad sagrada con la que los ha revestido».

De acuerdo con la lógica del pensamiento de la regla de la mayoría, entonces, ¿qué evitaría que la nación más poblada votara sistemáticamente todo el territorio terrenal en su posesión? Para refutar esta conclusión sería necesario afirmar la preeminencia de alguna autoridad distinta de la democracia.

Conclusión

Hay muchas otras preguntas a las que el punto de vista de Locke sobre la autopropiedad y la democracia se dirige directamente. ¿Pueden las personas renunciar a derechos inalienables, dados por Dios y la naturaleza, a través de un acuerdo? Dado que estos derechos no se derivan de los hombres, ¿cómo pueden los hombres quitarlos legítimamente? Además, ¿no es presuntuoso argumentar que los individuos consienten implícitamente a gobernar por mayoría a través de la mera formación de entidades gubernamentales?

A pesar de la intriga y la importancia de estas preguntas, tocar todos estos temas requeriría más que este único artículo.

Mi principal problema con la línea de razonamiento de John Locke a favor de la democracia es que parece argumentar que las personas pueden renunciar a sus derechos naturales para proteger sus derechos naturales.

Locke sostiene que los individuos aceptan la formación del gobierno para proteger su vida y sus bienes. Sin embargo, si este consentimiento implica la sumisión a la regla de la mayoría, entonces, posiblemente, la mayoría podría votar fácilmente para violar estos derechos individuales, secuestrando todo el supuesto propósito del pacto original.

¿Cuál de estos derechos, por lo tanto, es preeminente: la propiedad del individuo o la mayoría para gobernar al individuo?

Si la propiedad de uno mismo es un derecho natural, dado por Dios y la naturaleza, entonces debe considerarse legítimamente como derecho supremo sobre los supuestos derechos de la mayoría.
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Este artículo apareció por primera vez en LIFE por Jonathan Wright.